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真正的快乐就是运用理性思维,把灵魂中的恐惧观念从骨子里驱除。

2020/9/15 16:06:52 来源:青苗随笔 浏览:

人生真正的快乐,并不是刻意追求感官刺激的满足,而是在平凡生活中,用自己的心去感受世间平淡,来达到心灵的愉悦,这才是人生真正的快乐。!

对于一个人来说,最可怕的不是外界的深陷困境,而是思维的愚昧不明。外在的环境可以靠自我的力量去突破,但是内在的思维很容易局限一个人,因为他的思维认知有限,人生必然陷入一个陷阱之中。

正所谓说“万事由心生”,心主导一切,所以对于一个人来说,人生最有价值的事情就是突破思维,顿悟人生。

在《道德经》中说“圣人”,也就是得道之人,能够依道而行,正是因为他们每天行事的时候能够合乎于道,没有轻举妄动,可以抛开自己的主观角度去行事。

圣人的作风超脱于俗人之上,得道之人与俗人之间的区别是什么?其实就是顿悟之间的区别。

这个世上并没有所谓的圣人,而真正的圣人是开悟之后的思维,也是能够秉持道的内心。

一个真正开悟的人,他们对待事情都有不同的角度,自然也会产生不同的结果,这样的人生是才是真正的通透。

那么“顿悟”又从何而来呢?佛家中常说“带着三分病去修行”,所谓的“带着三分病”就是带着人生的苦难。在苦难中修行,在人生苦海中历练,蜕变之后的自己就是最好的道,这也是顿悟之后的人生。

著名的心学大师王阳明,在被贬之后,开始了龙场悟道,身入石棺之中,在一个风雨交加的夜晚大叫一声,坐地而起,从此有了阳明心学。

顿悟或许并没有说的那么夸张,但是顿悟,一定是历经黑暗之后的光明。王阳明在顿悟之后说出来这样一句话:圣人之道,吾性自足,向之求理于事务者误也。

这句话的意思就是说:圣人的道理是存在于自我的体悟之中,而非向外寻求,这就是吾心自足的内涵。

人间皆苦海,惟有自度。在这个人生中,无论经历了什么样的黑暗,唯有自我度化,才能越过黑暗。

在黑暗中找寻力量,外界的所有事务和外力援助,其实都帮不了自己,只有自己顿悟之后,才能感受到不一样的力量与光明。古语有云:从极迷处识迷,则到处醒;将难放怀一放,则万境宽。

这句话的意思就是说:在最容易使人迷惑的地方识破迷惑,那么在其他地方都会保持清醒的头脑,能把最难放下的事情搁置一旁,那么内心永远都会平静豁达。

迷失方向的时候,在迷惑之中顿然看破迷惑,寻找走出黑暗的道路,就等于在最困难的时刻度过了难关。

黑暗能给人最好的力量,因为黑暗能让人顿悟,顿悟之后的光明,可以让自己的人生开挂,让自己的未来迎刃而解。在最困难的时候度过了难关,那么以后还有什么苦难值得去怕呢。

在最迷惑的时候豁然开朗,必然会有“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”的欣喜感受,这样的人生,就是顿悟之后的高度。所以有的时候,当人生面临苦痛的时候,不必太过于沮丧和痛苦。

所有的苦痛与黑暗都是自我度化的过程,当你能够越过苦难,在迷惑中找寻清醒的时候,这本身就是一个开悟的过程,这是人生不一样的价值和意义。

在苦难中修行,寻找不一样的自我。开悟之后的人生,放下的是执念,伴随的是一切随缘。

能够让心荡漾在碧波的海面,能够抛却功名利禄,所有的束缚和执念。心境宽阔,内心自然,一切了无牵挂,一切逍遥与天地之间。

就好像很多人在世俗之中,追求着感官刺激的时候,虽然当下获得了愉悦,但是过后会有一种莫名的空虚感,懂得在平凡中感受美好的雅趣,才能得到内心真正的满足。所以有这样一句话:三千年读史,不外功名利禄;九万里悟道,终归诗酒田园。

关于人生,不管是归于繁华的功名利禄,还是好高骛远的求道之心,最终都要归于平淡,在诗书田园中找到最根本的快乐和满足。

所以《小窗幽记》之中就有这样一句话:若能行乐,即今便好快活。身上无病,心上无事,春鸟是笙歌,春花是粉黛。闲得一刻,即为一刻之乐,何必情欲乃为乐耶?

当我们内心没有忧虑和牵挂,身体没有病痛与折磨,自然感觉到人生无比的轻松和快乐,心情愉悦,也会把春天鸟鸣当做婉转歌唱,把春天的百花争艳当成人生的点缀。由此可见,真正的快乐是在于自己内心对于平凡生活的一种感受,而不是刻意追求好高骛远的繁华。

外在感官的刺激永远是暂时的,甚至是危险的,在那些短暂的繁华背后更藏着无尽的麻烦和痛苦,甚至是深渊与陷阱,这怎么能内心的安然相提并论呢。

王阳明曾经说这样一句话:是有意于求宁静,是以愈不宁静耳。身外之物再美的景致与繁华,也无法让内心得到真正的休息和平静,反而白白浪费精力。

若是把浑浊动荡的心澄清,不刻意求悲喜,就好像一直生长于污泥中的荷花,人在赏花时,有人欢喜有人忧,但是池中的荷花却仍然立于池中,不动,不痴,也不染,荷花永远是荷花。

人如果让内心如荷花一样,不被外物牵绊而活出真我,那么内心便有一种真性情,不追逐虚妄的繁华,便不会在意外物的得失,人生也不会被外在境遇随意差遣,这样的人生才是一种真正的富足和美满,在这一种境遇之中,灵魂才能得到一种本质的升华。

在《道德经》中说:众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。

众人都去寻欢作乐,好像参加丰富的盛会,又像春天登台观赏美景,而我独自宁静淡泊,不萌生寻欢作乐的念头,就像婴儿还不会发出笑声。

当众人都沉浸在春天般的美景,享用丰盛大餐的时候,我却独自甘于寂寞,怀着淡泊宁静的心境去面对这一切,如同婴孩一般的无为状态。

世俗之人将自己的快乐放在了外在事物的美景美色之上,那么当外在事物有一天消失的时候,它的快乐也就不存在了。

而真正的得道之人与之相反,他们将自己内心的富足放在一种淡泊平凡的人生状态上,不管外在的事物如何变化,自己内心的富足仍然是存在的。

对于那一些无休止追求外在繁华的人,他们总以追逐外在名利富贵为乐,尽管具体标准不同,但是出发点并无差异,并且把外在的繁华得失当成了自己永恒的夙愿,忽视了内心淡然的知足,甚至会导致某些人铤而走险,走向违背道德和法律的深渊。

而人格真正的伟大之处,就是在于超出了欲望的需求,而追求内心淡然的品德。一个人做到无欲无求,放弃内心杂念,便是清空了内心的残枝败叶,这才有了内心真正的独立与自由,洗涤心灵,收获的是一种超脱于世俗的大爱。

享乐主义让人心浮躁,让人性堕落,让社会的道德水平下滑。任何享乐都不可过度,尤其是低级低俗的肉体享乐,只会让我们远离幸福与安宁。

老子在《道德经》里说,“上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”最高等的善良,就如同水一样,不与任何人争名利,永远到别人不肯去的地方,所以水最接近于道。

很多人现阶段,可能会觉得,这样做会不会很傻呢,不争名利,那干嘛呢。其实到了一定岁数,你就明白了。什么是“尽人事,知天命”。

心态放谦卑一点,做好自己的事情,该是你的迟早会给你的。有些看官,看到这个会不会笑啊,会享受生活,是一件很高明的事情吗,但我的回答是,肯定的,你不一定懂得,如何享受生活。

比如说,突然给你2个月的假期,你会干嘛呢,大部分人还是会躺在家里,天天刷手机,啥也不干,顶多跟一个旅行团,像猴子一样,被人到处牵着走一圈。

实际上,会享受生活的人,日子是过得非常有意思的,其实这跟自己的财力情况,没多大关系。

比如说,我们的大诗人李白,曾经在《月下独酌》中写道,“举杯邀明月,对影成三人;月既不解饮,影徒随我身。”一个人喝酒太寂寞了,人家能有这样的心境,邀请月亮一起来。

其实享受生活,就是让自己多元化,可做的事情多一点,生活丰富一点。不要天天上班,下班,躺床上刷手机,这种人生,真是你想要的吗。

你为啥不去发展一些爱好,放放风筝,钓钓鱼,或者写写书法,捣鼓一下电子产品,这些都可以作为业余爱好,丰富生活的。

很多无趣的人,每次说到这个话题,就说自己没钱,没时间。但实际上你有钱,又能怎样,心里无趣,做出来的事情,也无非是酒吧、KTV到处撒撒钱,最后心里还是空虚。

所以,一个会享受生活 ,总是变着法的,去玩一玩的人,最后没准是人生,最大的赢家。

现代人的压力,确实是很大,所以大家都喜欢看喜剧,都想要释放笑声,但无论看多少喜剧,你发现有些人还是笑不起来。

后来我发现,其实那些总是,开心不起来的人,那是一种心病,一种思维模式,无论自己有没有钱,他都会绷着脸,觉得哪里有问题,自己的生活还不完美。

所以啊,看看身边,那些总能让自己快乐起来,对你笑脸相迎的人,他们的人生,或许会令很多人羡慕。

保持自己的快乐,是一种非常可贵的能力。有些人走大街上,被人瞪一眼,整个一天都闷闷不乐了,她总觉得哪里有问题,大家都对她笑,才是正常的。其心理承受能力,可见一斑。

沈复的《童趣》里写道,“夏蚊成雷,留蚊于素帐中,徐喷以烟,使之冲烟而飞鸣,作青云白鹤观,果如鹤唳云端,为之怡然称快。”

夏天的蚊子特别多,我把它们留在了蚊帐里,并且用烟喷它们,这时候蚊子如同仙鹤一般,在云中飞舞,真是一件快乐的事情。能把自己逗乐了,是一种非常宝贵的能力,可惜有的人太少了。

诸葛亮在《诫子书》里说,“静以修身,俭以养德。”在这个社会上,其心态能安静下来的,都是一些狠角色。当所有人都很浮躁时,偶尔几个能静心,有定力的人,都很容易成为最后的大赢家。

人生有时候,真的很需要定力,大家知道荷花定律吗,满池的荷花,完全绽放如果需要30天的时间,那么在前29天的时间里,他们只开放一小半,但最后一天全部都绽放开来。

竹子也是一样的,一般的竹子,都会用5年的时间长大,但是在前四年的时候,每年只长3cm,而到了第五年的时候,每一周都长30厘米,只需6周就能成为参天毛竹。

一个人如果静不下来,那是熬不过,前面厚积薄发阶段的,早早给自己下定义,自己不适合,或者老天不公平等等,没有定力的人,那是做不成事情的。古人说,“静而能后安,安而能后定,定而能生慧。”静下心来,你才能真正有所得。

和光同尘,笑脸迎人”,往往这四种不起眼的人,才是人生赢家。有时候,人生看得并不是名利,而是到最后,你交出人生答卷时,你给自己打多少分,那才最关键。

现代社会,物质空前丰富,价值生活也趋于多元个性,这虽然有利于思想交流,文化文明碰撞,开拓我们的视野和格局,但多种物质享乐文化、商业文明和工业的飞速发展对我们的传统文化和人性本身都带来了巨大的冲击,一定程度上对我们的人生观和道德价值观都造成了损害。

为何如此说呢?因为种种迹象和事实表明,人们太注重物质生活了,已经把精神和灵魂给遗忘甚至抛弃了,但只有精神文明和富有文化的灵魂才是我们的未来。

在追求快乐的道路上,精神快乐远比物质快乐更可贵,更持久,它是我们幸福生活的开始和目的。

欲望引起的快乐是低级的,只有在无欲无求的平和心境中,我们才能获得智慧,实现成长,才能获得生命的至乐。

我们的肚子并不像大众所想象的那样难以满足;真正难以满足的是关于口腹之欲难以餍足的错误信念。其实一个人基本生活所需求的东西不难得到,可人们总是受周围各种意见的影响,增添着毫无意义的欲望清单。

这些空虚的欲望根本不能解决空虚本身,并总伴随着求而不得的缺乏与痛苦。所以心灵总处在焦灼、嫉妒等负面情绪中,被贪欲、控制欲等滋扰,不能获得内心的安详。

相反,内心自足精神自乐的人享有自由的净土,他们懂得无限的欲望无法被满足的道理,知足的享受已有的简单生活。通过自己的理性思考和道德判断拒绝了外界欲望的诱惑,不被空幻的外在享乐绑架了身心。

满足的拥有所能拥有的,就算是清淡的饮食或粗布面料一样有它的独特滋味和质感温度,不强求非要过上锦衣玉食的奢华生活,不把不必要的欲望强加在自己身上,徒添烦恼。

作为人,高贵的乐趣是身体上的无痛苦与灵魂上的安详,但是这两点我们现代人都无法做到做好。身体上由于饮食和食品的化学应用,我们出现各种疾病。灵魂上我们焦虑,无法做到安宁平和,总是被外界和内在紧张之情绪牵着走。

处于现代商业社会,肉体上的欲望越来越多,越来越重,这种欲望让我们疲惫痛苦,因为欲望无穷尽,这个刚实现,另一个又来,根本无法彻底满足。

最致命的是,肉体欲望实现后我们并没有感到更充实更快乐,而是相反我们一个个变得更加空虚和迷茫。由于肉体的欲望享乐是与我们的幸福准则相违背的,所以我们无法抓住美好与幸福,只能望梅止渴,画饼充饥,在欲望的河流中起起伏伏,飘来飘去。

精神和心灵时代来临了,精神上的乐趣才是人生的目的,能让我们达到持久平和与安宁的,唯有精神的富足。

克里希那穆提告诉我们,人必须把心中所有累积的想法全部消除,把所有的习惯、所有从模仿得来的美德以及因寻求安全而依赖的事物摆脱,我们的心就不会被自己的思想所局限。如果我们时时刻刻都能将过去的意念止息,我们的心就能保持清新,而不会腐败,或被黑暗的思绪所吞没。

只有死于昨日种种,才能使你从内在以及外在的所有权威中解脱,你的心才能时时年轻、新鲜、天真无邪、充满热情活力。只有处在这种心境中,人才能观察和学习。要达到这种境界,你需要极大的觉察力,需要对自己内心活动的觉察力。

真正高贵的乐趣是灵魂上的无纷扰,进入到不增不减,不生不灭的无上境界。作为明智的现代人,我们应减少甚至戒除肉体欲望中的粗浅快乐,运用理性与克制进入到灵魂的平静之中,以及由心灵平静带来的幸福之心境中。

欲望太盛,人就无暇思考生命的价值和意义,这是非常悲哀的一件事,因为一旦丧失思考,我们就活得如同机器。

哲学家伊壁鸠鲁说,理性让肉体终结消散,精神的快乐使得我们解脱掉对未来的恐惧与不安,让我们完全地得到生命所能得到的一切快乐。所谓的快乐就是运用理性和精神,把导致我们灵魂出现最大恐惧我的观念从我们的生命中驱除出去。

选择高贵的快乐与低俗的快乐,这取决于我们自己。责任来自选择,每个人都要为自己的选择行为负责,为自己选择的结果承担责任。追求快乐的过程同样如此。

人有自由选择的权利,有自由意志,我们不能把自己的抉择毫无理性和逻辑地归为命运或天定,那样我们就掉入了宿命论的怪圈,忽视了自身的创造性和能动性。

为了灵魂的安宁,我们不能把非理性的迷信冲动和盲目崇拜相信带入到自身理解世界的观念决策之中,否则生命留给我们的唯有痛苦和不安。

理性是不可或缺的素养,只有在思考中我们才能生出德性的种子。德性和理性相生相伴,是我们抵达人生快乐的条件。

精神快乐是需要修炼的,至少需要满足两个条件:想要获得精神快乐,就要节制欲望,不让欲望任意随心所欲的发展。

人生的更重要的是理想,对于物质生活,能满足基本的自然欲望即可。为了精神的安宁,我们要远离不必要的欲望,更不可追求那种不自然且不必要的欲望,给自己的人生增加负担和压力。比如权利、地位和名利。

不自然的欲望只是世人虚假的意见所堆砌起来的空洞假象,当生命流失殆尽,到头来我们会发现,万物皆空,苦即是甜,我们什么都留不住,也不可能留住。

比如说,文学、艺术、哲学或哲理思考,这些都是精神生活的表现,人类正是通过这些克服了精神的无聊和空虚,让人的精神愈来愈丰盈与饱满。

此过程中,理性思考是我们快乐的前提,因为真正的幸福是精神上的自满自足,而非肉体上的奢华放纵与享乐无度。

从这点看,所有高雅高贵高级的快乐,都是从精神和灵魂开始的。一切自然的,都是容易获得的;一切难以获得的非自然欲望,都是空虚无价值的。

有的时候情绪就是一个无用的事情,带着情绪的内心,往往会玷污了事物的本质。当模糊事物的本质之后,很难做出了一个正确的决定。世界上最复杂的事情就是感情,情绪正是感情所引发起来的,有时候也是内心产生的情感,模糊了事物的本质。

如果说我们能从内心保持一个平和,保持一种宁静,没有虚妄之心,没有攀比之心。那么万事万物都能够回归本质,没有悲喜,没有离合,更没有屏障。

国学文化《菜根谭》,其中有三句话,对于内心的一个世界,能起到平和安定的一个作用。

秋虫春鸟共畅天机,何必浪生悲喜?老树新花同含生意,胡为妄别媸妍。这句话意思就说,秋虫春鸟的歌唱都是大自然的旋律,为什么要分悲喜之论呢?老树和鲜花同样都是生命的含义,为什么要分美丑呢。

大多数人都觉得花是一种特别娇艳的东西,而树是一个特别无味的东西。其实无论是鲜花还是老树,他们都是一种生命的存在,既然是生命,为什么要有高低贵贱之分呢。

其实更多的,都是人内心的一种想法,本来就是同等的生命,偏偏分出来了一个高下。无论是春天欢叫的鸟儿还是秋天的昆虫,它们都是生命的一种欢畅。他们都是本来属于他们生命的一种节奏,都是本该尊重的。

对于他们本身来说,同样都具有着很大的意义。为什么很多人都喜欢春天的鸟,叫不喜欢秋天的鸣唱呢。他们认为秋天的虫唱是一种悲凉。

其实事物本身都有着本来纯正的一种生命意义,它们的不同只是我们人类赋予它们的不同,只是情感上的一种模糊而已。

万境一辙,原无地著个穷通,万物一体,原无处分个彼我。万事都是同一个道理,原本没有必要去逐一弄清楚。万物都是一体,原本没有必要分出个彼此。

万事万物的道理都是同样的,有这样一句话,存在即是合理。任何事物存在都有它的道理,没有什么应该或者是不应该的,更没有什么好和坏。

只是人因为感情的问题,赋予了它们不同的意义。有的时候感情是一个很复杂的东西,应该慎重的去动用感情。本来一件事情可以保持一个本来的面目,正是感情的掺杂之后,变的倒是模糊了起来。

世人迷真逐妄,乃向坦途上自设一坎坷,从空洞中自筑一藩篱,良足慨哉。世人迷失真性,追求妄心,好像是在平坦的大道上设置了很多障碍,在空旷的地方自己筑起了很多屏障,令人感慨。

本来人生是一个很顺畅的过程,很多人不顺,是因为自己给自己的人生铸造了很多虚妄之心,也就是妄念。高于自己能力的一个欲望,不符合自己本身的一个欲望。当这种不符合本身的一个欲望,一旦多了,达不了这种欲望的时候,人生就多了很多痛苦。

他们放弃了人生本该守得平淡,在平坦的大道上,为自己的心设下了很多障碍,这样做才是最大的一种愚蠢。

所以说放下内心的虚妄,放下内心不该有的情绪,更不该模糊一个事物的本质,去追逐不该追逐的一个东西,这才是人生的智慧。

绝境看似可怕,但在决不放弃的人面前,它只能撕掉看似恐怖的面具。命运在弱者面前可以蛮横无比,但在永不服输的人面前,也只能低下高傲的头颅。

世事坎坷,人生无常,我们确实不知道明天和意外哪个能先到来。然而只要拥有决不放弃的坚定信念,就能扼住命运的咽喉,从而把控自己的人生,活出自己的精彩!共勉!

作者;青苗

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仰望天空38230901:人生真正的快乐,并不是刻意追求感官刺激的满足,而是在平凡生活中,用自己的心去感受世间平淡,来达到心灵的愉悦,这才是人生真正的快乐。![赞][赞] 人生当如此!

秀容山川:你厉害😄 人生的更重要的是理想,对于物质生活,能满足基本的自然欲望即可。为了精神的安宁,我们要远离不必要的欲望,更不可追求那种不自然且不必要的欲望,给自己的人生增加负担和压力。比如权利、地位和名利。

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